Religión yoruba: historia y creencias

El pueblo Yorùbá, que habita una parte importante de África occidental, incluida Nigeria, ha estado practicando su conjunto único de costumbres religiosas durante siglos. La religión yoruba es una mezcla de creencias, mitos y leyendas, proverbios y canciones indígenas, todos influenciados por los contextos culturales y sociales de la parte occidental de África.

Conclusiones clave: religión yoruba

• La religión Yoruba incluye el concepto deAshe,una poderosa fuerza vital poseída por humanos y seres divinos por igual; Ashe es la energía que se encuentra en todas las cosas naturales.
• Al igual que los santos católicos, los orishas yoruba funcionan como intermediarios entre el hombre y el creador supremo, y el resto del mundo divino.
• Las celebraciones religiosas yoruba tienen un propósito social; promueven los valores culturales y ayudan a preservar el rico patrimonio de las personas que los siguen.

Creencias Básicas

Las creencias tradicionales yoruba sostienen que todas las personas experimentanAyanmo, que es el destino o el destino. Como parte de esto, existe la expectativa de que todos eventualmente alcancen el estado deTodopoderoso, que se está volviendo uno con el creador divino que es la fuente de toda la energía. En el sistema de creencias de la religión Yoruba, la vida y la muerte es un ciclo continuo de existencia en varios cuerpos, enOportunidad—El reino físico— a medida que el espíritu se mueve gradualmente hacia la trascendencia.

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Además de ser un estado espiritual, Todopoderoso es el nombre del ser supremo divino que es el creador de todas las cosas. Olodumare, también conocido como Olorun, es una figura todopoderosa y no está limitada por restricciones de género. Por lo general, el pronombre 'ellos' se usa para describir a Olodumare, que normalmente no se entromete en los asuntos cotidianos de los mortales. Si alguien desea comunicarse con Olodumare, lo hace preguntando alorishaspara interceder por ellos.

Historia de la creación

La religión Yoruba tiene su propia singularidad historia de la creación, en el que Olorun vivía en el cielo con los orishas, ​​y la diosa Olokun era la gobernante de todo el agua debajo. Otro ser, Obatala, le pidió permiso a Olorun para crear tierra seca para que otras criaturas vivieran. Obatala tomó una bolsa y la llenó con una concha de caracol llena de arena, una gallina blanca, un gato negro y una nuez de palma. Se echó la bolsa al hombro y empezó a descender de los cielos con una larga cadena de oro. Cuando se le acabó la cadena, vertió la arena debajo de él y soltó a la gallina, que comenzó a picotear la arena y comenzó a esparcirla para crear las colinas y los valles.

Luego plantó la nuez de palma, que se convirtió en un árbol y se multiplicó, y Obatala incluso hizo vino con las nueces. Un día, después de beber un poco de vino de palma, Obatala se aburrió y se sintió solo y creó criaturas de arcilla, muchas de las cuales tenían defectos e imperfecciones. En su estupor ebrio, llamó a Olorun para dar vida a las figuras, y así se creó la humanidad.

Finalmente, la religión Yoruba también tieneAshe,una poderosa fuerza vital poseída por humanos y seres divinos por igual. Ashe es la energía que se encuentra en todas las cosas naturales: lluvia, truenos, sangre, etc. Es similar al concepto de Chi en la espiritualidad asiática, o al de los chakras en el sistema de creencias hindú.

Deidades y Orisha

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Al igual que los santos del catolicismo, los orishas yoruba funcionan como intermediarios entre el hombre y el creador supremo, y el resto del mundo divino. Si bien a menudo actúan en nombre de los mortales, los orishas a veces actúan contra los humanos y les causan problemas.

Hay una serie de diferentes tipos de orishas en la religión Yoruba . Se dice que muchos de ellos estuvieron presentes cuando se creó el mundo, y otros alguna vez fueron humanos, pero trascendieron a un estado de existencia semidivina. Algunos orishas aparecen en forma de una característica natural: ríos, montañas, árboles u otros marcadores ambientales. Los orishas existen de una manera muy parecida a los seres humanos: se divierten, comen y beben, aman y se casan y disfrutan de la música. En cierto modo, los orishas sirven como un reflejo de la humanidad misma.

Además de los orishas, ​​también están losHeredero; estos representan fuerzas negativas en el universo. Un Ajogun puede causar enfermedades o accidentes, así como otras calamidades; son responsables de la clase de problemas que típicamente se atribuyen a los demonios en la fe cristiana. La mayoría de la gente intenta evitar el Ajogun; cualquiera que sea afligido por uno puede ser enviado a un Ifa, o sacerdote, para realizar una adivinación y determinar cómo deshacerse del Ajogun.

Por lo general, en la religión yoruba, la mayoría de los problemas pueden explicarse por el trabajo de un Ajogun o por no presentar los respetos adecuados a un orisha que luego debe ser aplacado.

Prácticas y celebraciones

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Se estima que alrededor del 20% de los yoruba practican la religión tradicional de sus antepasados. Además de honrar al dios creador, Olorun, y los orishas, ​​los seguidores de la religión Yoruban a menudo participan en celebraciones durante las cuales se ofrecen sacrificios a los diferentes dioses que controlan cosas como la lluvia, el sol y la cosecha. Durante los festivales religiosos Yoruba, los participantes están intensamente involucrados en la recreación ritual de cuentos populares, mitos y otros eventos que ayudan a explicar el lugar de la humanidad en el cosmos.

Para un yoruban, evitar la participación en estas ceremonias sería esencialmente dar la espalda a sus ancestros, espíritus y dioses. Los festivales son una época en la que la vida familiar, la vestimenta, el idioma, la música y la danza se celebran y se expresan al lado de la creencia espiritual; es el momento de construir una comunidad y asegurarse de que todos tengan suficiente de lo que necesitan. Un festival religioso puede incluir ceremonias para marcar nacimientos, matrimonios o muertes, así como iniciaciones y otros ritos de iniciación.

Durante la celebración anual de Ifa, que cae en el momento de la cosecha de ñame , hay un sacrificio hecho a Ifa, así como un corte ritualizado del nuevo ñame. Hay una gran fiesta, con bailes, tambores y otras formas de música, todo incluido en la celebración ritual. Se dice que las oraciones previenen muertes prematuras y ofrecen protección y bendiciones a toda la aldea durante el próximo año.

losfestival de Ogun, que también se lleva a cabo anualmente, también implica sacrificios. Antes del ritual y la celebración, los sacerdotes hacen el voto de abstenerse de maldecir, pelear, tener relaciones sexuales y comer ciertos alimentos, para que puedan ser considerados dignos de Ogun. Cuando llega el momento del festival, hacen ofrendas de caracoles, nueces de cola, aceite de palma, palomas y perros para calmar la ira destructiva de Ogun.

Las celebraciones religiosas yoruba tienen un propósito social; promueven los valores culturales y ayudan a preservar el rico patrimonio de las personas que los siguen. Aunque muchos yoruba se han vuelto cristianos y musulmanes desde la colonización, quienes practican las creencias religiosas tradicionales de sus antepasados ​​han logrado convivir pacíficamente con sus vecinos no tradicionales. La iglesia cristiana se ha comprometido al combinar su programación anual con las celebraciones indígenas de la cosecha; mientras que los yoruba tradicionales celebran a sus dioses, por ejemplo, sus amigos cristianos y familiares están ofreciendo gracias a su propio Dios. Las personas se reúnen para esta celebración de fe dual para ofrecer oración por la misericordia, protección y bendiciones de dos tipos de deidades muy diferentes, todo por el bien de toda la comunidad.

Reencarnación

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A diferencia de muchas creencias religiosas occidentales, la espiritualidad yoruba enfatiza vivir una buena vida; la reencarnación es parte del proceso y es algo que se espera con ansias. Sólo aquellos que viven una existencia virtuosa y buena se ganan el privilegio de la reencarnación; los que son crueles o engañosos no pueden renacer. Los niños a menudo son vistos como el espíritu reencarnado de los antepasados ​​que han cruzado; este concepto de reencarnación familiar se conoce comoAtunwa. Incluso nombres yoruba como Babatunde, que significa 'padre regresa', y Yetunde, 'madre regresa', reflejan la idea de la reencarnación dentro de la propia familia.

En la religión Yoruba, el género no es un problema cuando se trata de la reencarnación, y se cree que cambia con cada nuevo renacimiento. Cuando un nuevo niño nace como un ser reencarnado, no solo lleva la sabiduría del alma ancestral que poseía antes, sino también el conocimiento acumulado de todas sus vidas.

Influencia en las tradiciones modernas

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Aunque se encuentra más comúnmente en la parte occidental de África, en países como Nigeria, Benin y Togo, durante las últimas décadas, la religión yoruba también se ha abierto camino hacia los Estados Unidos. donde está resonando con muchos afroamericanos . Muchas personas se sienten atraídas por Yoruba porque les ofrece la oportunidad de conectarse con una herencia espiritual anterior a la colonización y la trata transatlántica de esclavos.

Además, Yoruba ha tenido una influencia significativa en otros sistemas de creencias que se consideran un parte de la diáspora africana . Religiones tradicionales africanas como Santería , Candomblé , y Trinidad Orisha pueden rastrear muchas de sus raíces hasta las creencias y prácticas de la tierra de Yoruba. En Brasil, los yoruba esclavizados trajeron consigo sus tradiciones, las sincretizaron con el catolicismo de sus dueños y formaron el Religión Umbanda , que mezcla orishas africanos y seres con santos católicos y conceptos indígenas de espíritus ancestrales.

Fuentes

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