¿Qué es Mu?
Durante 12 siglos, los estudiantes de Budismo Zen que participan en koan estudio se han enfrentado a Mu. ¿Qué es Mu?
Primero, 'Mu' es el nombre abreviado del primer koan en una colección llamadaPuerta sin puertaoBarrera sin puerta(Chino,Wumengua; Japonés,Mumonkan), compilado en China por Wumen Huikai (1183-1260).
La mayoría de los 48 koans en elPuerta sin puertason fragmentos de diálogo entre verdaderos estudiantes Zen y verdaderos maestros Zen, registrados durante muchos siglos. Cada uno presenta un puntero a algún aspecto de dharma Al trabajar con koans, el estudiante sale de los límites del pensamiento conceptual y se da cuenta de la enseñanza en un nivel más profundo e íntimo.
Generaciones de maestros Zen han descubierto que Mu es una herramienta particularmente útil para romper la niebla conceptual en la que vivimos la mayoría de nosotros. La realización de Mu a menudo provoca una experiencia de iluminación. Kensho es algo así como abrir una puerta o vislumbrar un poco de la luna detrás de las nubes: es un gran avance, pero hay más por hacer.
Este artículo no explicará la 'respuesta' al koan. En cambio, proporcionará algunos antecedentes sobre Mu y quizás dará una idea de lo que Mu es y hace.
El Koan Mu
Este es el caso principal del koan, formalmente llamado 'Perro de Chao-chou':
Un monje le preguntó al Maestro Chao-chou: '¿Tiene un perro el Naturaleza de Buda ¿o no?' Chao-chou dijo: '¡Mu!'
(En realidad, probablemente dijo 'Wu', que es la palabra china para Mu, una palabra japonesa. Mu generalmente se traduce 'no', aunque el difunto Robert Aitken Roshi dijo que su significado está más cerca de 'no tiene'. El zen se originó en China, donde se llama 'Chan'. Pero debido a que el Zen occidental ha sido moldeado en gran medida por maestros japoneses, nosotros en Occidente tendemos a usar nombres y términos japoneses).
Fondo
Chao-chou Ts'ung-shen (también deletreado Zhaozhou; japonés, Joshu; 778-897) fue un verdadero maestro que se dice que logró una gran iluminación bajo la guía de su maestro, Nan-ch'uan (748-835). . Cuando Nan-ch'uan murió, Chao-chou viajó por toda China, visitando a los prominentes maestros Chan de su época.
En los últimos 40 años de su larga vida, Chao-chou se instaló en un pequeño templo en el norte de China y guió a sus propios discípulos. Se dice que tuvo un estilo de enseñanza tranquilo, diciendo mucho en pocas palabras.
En este pequeño diálogo, el estudiante pregunta sobre la naturaleza búdica. En el budismo Mahayana, la naturaleza búdica es la naturaleza fundamental de todos los seres. En el budismo, 'todos los seres' realmente significa 'todos los seres', no solo 'todos los seres humanos'. Y un perro ciertamente es un 'ser'. La respuesta obvia a la pregunta del monje '¿tiene un perro la naturaleza de Buda?' Essí.
Pero Chao-chou dijo,Mu. No. ¿Qué está pasando aquí?
La pregunta fundamental en este koan es sobre la naturaleza de la existencia. La pregunta del monje provino de una percepción fragmentada y unilateral de la existencia. El maestro Chao-chou usó a Mu como martillo para romper el pensamiento convencional del monje.
Robert Aitken Roshi escribió (enLa barrera sin puerta),
'La barrera es Mu, pero siempre tiene un marco personal. Para algunos, la barrera es '¿Quién soy realmente?' y esa pregunta se resuelve a través de Mu. Para otros es '¿Qué es la muerte?' y esa cuestión también se resuelve a través de Mu. Para mí fue '¿Qué estoy haciendo aquí?'
John Tarrant Roshi escribió enEl libro de Mu: escritos esenciales sobre el Koan más importante del Zen, 'La bondad de un koan consiste principalmente en quitar lo que estás seguro de ti mismo'.
Trabajando con Mu
El propio Maestro Wumen trabajó en Mu durante seis años antes de darse cuenta. En su comentario sobre el koan, proporciona estas instrucciones:
Entonces, haz de todo tu cuerpo una masa de dudas, y con tus 360 huesos y articulaciones y tus 84.000 folículos pilosos, concéntrate en esta única palabra No [Mu]. Día y noche, sigue investigando. No lo consideres la nada. No pienses en términos de 'tiene' o 'no tiene'. Es como tragar una bola de hierro al rojo vivo. Intentas vomitarlo, pero no puedes.[Traducción de Zen sin límites ]
El estudio de Koan no es un proyecto de bricolaje. Aunque el estudiante puede trabajar solo la mayor parte del tiempo, comparar la comprensión de uno con la de un maestro de vez en cuando es esencial para la mayoría de nosotros. De lo contrario, es demasiado común que el estudiante se aferre a alguna idea brillante de lo que dice el koan que en realidad es más niebla conceptual.
Aitken Roshi dijo: 'Cuando alguien comienza una presentación de koan diciendo:' Bueno, creo que el maestro está diciendo ..., 'quiero interrumpir,' ¡Ya me equivoqué! '
El difunto Philip Kapleau Roshi dijo (enTres pilares del zen):
'Mu se mantiene fríamente al margen tanto del intelecto como de la imaginación. Por mucho que lo intente, el razonamiento no puede ni siquiera apoderarse de Mu. De hecho, tratar de resolver a Mu de forma racional, nos dicen los maestros, es como 'intentar romper el puño a través de una pared de hierro'.' '
Hay todo tipo de explicaciones de Mu disponibles en la Web, muchas escritas por personas que no tienen idea de lo que están hablando. Algunos profesores de clases de estudios religiosos en universidades occidentales enseñan que el koan es simplemente un argumento sobre la presencia de la naturaleza búdica en seres sensibles o insensibles. Si bien esa pregunta surge en el zen, asumir que de eso se trata todo el koan vende al viejo Chao-chou en corto.
En Rinzai Zen, la resolución de Mu se considera lacomienzode la práctica Zen. Mu cambia la forma en que el estudiante percibe todo. Por supuesto, el budismo tiene muchos otros medios para abrir al estudiante a la realización; esta es solo una forma en particular. Pero es una forma muy eficaz.
