Los tres preceptos puros
Los Tres Preceptos Puros, a veces llamados los Tres Preceptos Raíz, se practican en algunos Mahayana escuelas. Se dice que son la base de toda la moral budista.
Los Tres Preceptos Puros parecen ridículamente simples. Una traducción común es:
No hacer ningún mal;
Para hacer el bien;
Para salvar a todos los seres.
Aunque parezcan simples, los Tres Preceptos Puros son profundamente importantes. Se dice que están escritos para que un niño de tres años pueda entenderlos, pero una persona de ochenta años puede tener dificultades para practicarlos. El maestro zen Tenshin Reb Anderson, Roshi, dijo que 'describen la estructura y el diseño fundamental de la mente iluminada'.
Origen de los tres preceptos puros
Los Tres Preceptos Puros se originaron con este verso del Dhammapada [verse 183, Traducción de Acharya Buddharakkhita ]:
Evitar todo mal, cultivar el bien y limpiar la mente, esta es la enseñanza de los Budas.
En el budismo Mahayana, la última línea fue revisada para reflejar el voto del bodhisattva de llevar a todos los seres a la iluminación.
Traducciones alternativas
Hay muchas variaciones de estos preceptos. En su libroEl corazón del ser: enseñanzas morales y éticas del budismo zen, John Daido Loori, Roshi, los escribió de esta manera:
No creando maldad
Practicando bien
Actualizando el bien para los demás
El maestro Zen Josho Pat Phelan proporciona esta versión:
Prometo abstenerme de toda acción que cree apego.
Prometo hacer todo lo posible para vivir en la iluminación.
Prometo vivir para beneficiar a todos los seres.
A Shunryu Suzuki Roshi, fundador del Centro Zen de San Francisco, le gustó esta traducción:
Con pureza de corazón, prometo abstenerme de la ignorancia.
Con pureza de corazón, prometo revelar la mente de un principiante.
Con pureza de corazón, prometo vivir y ser vivido en beneficio de todos los seres.
Estas traducciones pueden parecer muy diferentes, pero si miramos cada Precepto vemos que no están tan separados.
El primer precepto puro: no hacer mal
En el budismo, es importante no pensar en el mal como una fuerza que causa malas acciones o una cualidad que algunas personas poseen. En cambio, el mal es algo que creamos cuando nuestros pensamientos, palabras o acciones están condicionados por el Tres venenos de raíz - codicia, ira, ignorancia.
La codicia, la ira y la ignorancia se representan en el centro de la Rueda de la vida como un gallo, una serpiente y un cerdo. Se dice que los Tres Venenos mantienen la rueda de samsara girando y son responsables de todo el sufrimiento ( dukkha ) en el mundo. En algunas ilustraciones se muestra al cerdo, la ignorancia, liderando a las otras dos criaturas. Es nuestra ignorancia de la naturaleza de la existencia, incluida nuestra propia existencia, lo que da lugar a la codicia y la ira.
La ignorancia también está en la raíz deadjunto. Tenga en cuenta que el budismo no se opone a los apegos en el sentido de relaciones personales cercanas. Apego en el sentido budista requiere dos cosas: el atacante y la cosa a la que está apegado el atacante. En otras palabras, el 'apego' requiere una autorreferencia y requiere ver el objeto del apego como algo separado de uno mismo. Pero el budismo nos enseña que esta perspectiva es una ilusión.
Entonces, parano crear mal, paraabstenerse de acciones que creen apego, y paraabstenerse de la ignoranciason diferentes formas de señalar la misma sabiduría. Ver también ' Budismo y maldad .'
En este punto, quizás se pregunte cómo una persona puede mantener el Precepto antes de darse cuenta de la iluminación. Daido Roshi dijo: 'Practicar el bien' no es un mandato moral, sino la realización en sí misma '. Este punto es un poco difícil de entender o explicar, pero es muy importante. Creemos que practicamos para alcanzar la iluminación, pero los maestros dicen que practicamos para manifestar la iluminación.
El segundo precepto puro: hacer el bien
Kusalaes la palabra de los textos pali que se traduce al inglés como 'bueno'. Kusala también significa 'hábil'. Su opuesto esAkusala, 'torpe', que se traduce como 'malvado'. Puede ser útil entender 'bueno' y 'malo' como 'hábil' y 'torpe', porque enfatiza que el bien y el mal no son sustancias o cualidades. Daido Roshi dijo: 'El bien no existe ni no existe. Es simplemente práctica '.
Así como el mal se manifiesta cuando nuestros pensamientos, palabras y acciones están condicionados por los Tres Venenos, el bien se manifiesta cuando nuestros pensamientos, palabras y acciones están libres de los Tres Venenos. Esto nos lleva de regreso al verso original del Dhammapada, que nos dice que limpiemos o purifiquemos la mente.
Tenshin Roshi dijo que 'purificar la mente' es 'un estímulo amable y gentil para dejar ir todo dualista , motivaciones egoístas en su práctica de abstenerse del mal y practicar el bien. ' El Buda enseñó que la compasión depende de la comprensión de la sabiduría, en particular, la sabiduría de que nuestro 'yo' permanente y separado es un engaño, y la sabiduría también depende de la compasión. Para obtener más información sobre este punto, consulte ' Budismo y compasión .'
El tercer precepto puro: salvar a todos los seres
Bodichita - el deseo compasivo de realizar la iluminación para todos los seres, no solo para uno mismo - está en el corazón del budismo Mahayana. A través de la bodichita, el deseo de alcanzar la iluminación trasciende los estrechos intereses del yo individual.
Tenshin Roshi dice que el Tercer Precepto Puro es el cumplimiento natural de los dos primeros: 'La absorción en el bien de la liberación desinteresada se desborda espontáneamente para nutrir a todos los seres y ayudarlos a madurar'. Hakuin Zenji , un maestro zen de principios del siglo XVIII, lo expresó de esta manera: 'Desde el mar de la falta de esfuerzo, deja que brille tu gran compasión no causada'.
Este precepto se expresa de muchas maneras: 'abrazar y sostener a todos los seres'; 'actualizar el bien para los demás'; 'vivir para beneficiar a todos los seres'; 'ser vividoen beneficio de todos los seres '. La última expresión apunta a la falta de esfuerzo: la mente liberada da lugar a la beneficencia de forma natural y espontánea. La mente egoísta, ignorante y apegada da lugar a su opuesto.
Dogen Zenji , el maestro del siglo XIII que trajo el Soto Zen a Japón, dijo: 'No hay iluminación sin moralidad ni moralidad sin iluminación'. Todas las enseñanzas morales del budismo se explican mediante los Tres Preceptos Puros.
