Tathata o Talidad
Tathata, que significa 'talidad' o 'talidad', es una palabra que a veces se usa principalmente en Budismo Mahayana para significar 'realidad', o la forma en que las cosas son realmente. Se entiende que la verdadera naturaleza de la realidad es inefable, más allá de la descripción y conceptualización. La 'talidad', entonces, es deliberadamente vaga para evitar que la conceptualicemos.
Puede que reconozcas quetathataes la raíz de Tathagata, que es un término alternativo para 'Buda'. Tathagata fue el término que el Buda histórico usó con mayor frecuencia para referirse a sí mismo. Tathagata puede significar 'el que así ha venido' o 'el que así se ha ido'. A veces se traduce como 'uno que es tal'.
A veces se entiende que tathata subyace a la realidad, y la apariencia de las cosas en el mundo fenoménico son manifestaciones de tathata. La palabratathataa veces se usa indistintamente con sunyata , o vacío. Si bien todos los fenómenos están vacíos (sunyata) de esencia propia, también están llenos (tathata). Están 'llenos' de la realidad misma, de todo.
Orígenes de Tathata
Aunque el término está asociado con Mahayana, tathata no es desconocido en Budismo Theravada . 'Talidad' aparece ocasionalmente en el Pali Canon .
En el Mahayana temprano,tathatase convirtió en un término paradharmas. En este contexto, un dharma es una manifestación de la realidad, que es una forma de decir 'ser'. los Corazón mañana nos dice que todos los dharmas, todos los seres, son formas de vacuidad (sunyata). Esto es lo mismo que decir que todos los dharmas son formas de talidad. Como tal, todos los dharmas, todos los seres, son iguales. Sin embargo, al mismo tiempo, los dharmas no son simplemente idénticos a la talidad, porque en la forma manifestada sus apariencias y funciones difieren.
Esta es una expresión de Madhyamika filosofía, en gran medida una piedra angular del Mahayana. El filósofo Nagarjuna explicó Madhyamika como un camino intermedio entre la afirmación y la negación; entre decir que las cosas existen y decir que no existen. Y la miríada de cosas, dijo, no son ni una ni muchas. Ver también ' Las dos verdades .'
Talidad en el Zen
Dongshan Liangjie (807-869; en japonés, Tozan Ryokai) fue uno de los fundadores de la Caodong escuela de China que se llamaría Soto Zen en Japón. Hay un poema atribuido a Dongshan llamado 'Canción del Precioso Espejo Samadhi' que todavía es memorizado y cantado por los practicantes de Soto Zen. Comienza:
Los budas y los antepasados han comunicado íntimamente la enseñanza de la plenitud.
Ahora lo tienes, así que guárdalo bien.
Llenar un cuenco de plata con nieve
escondiendo una garza a la luz de la luna
Tomados como similares, no son lo mismo;
cuando los mezcla, sabe dónde están. [Traducción del Centro Zen de San Francisco]
'Ahora lo tienes, así que guárdalo bien' nos dice que la esencia, o talidad, ya está presente. 'Comunicado íntimamente' se refiere a la tradición Zen de transmitir el dharma directamente, fuera de los sutras, de alumno a maestro. 'Tomados como similares, no son lo mismo': los dharmas son y no son lo mismo que la talidad. 'Cuando los mezcla, sabe dónde están'. Se conocen por su función y posición.
Más adelante en el poema, Dongshan dijo: 'Tú no eres eso, en verdad eres tú'. EnMaestros Zen, editado por Steven Heine y Dale Wright (Oxford University Press, 2010), el profesor de Zen Taigen Dan Leighton escribe que 'esto' es 'una experiencia totalmente inclusiva, que incorpora todo'. 'Eso' es la totalidad del ser, sin embargo, como individuos, no podemos afirmar personalmente que lo abarquemos todo. 'Esto representa la relación del' yo 'limitado, incluido su apego egoísta a sí mismo, a la naturaleza universal que todo lo abarca, de la cual cualquier' yo 'es simplemente una expresión parcial particular', dijo Taigen Leighton.
Dongshan es conocido por una enseñanza más avanzada llamada los Cinco Rangos, que explica las formas en que la realidad absoluta y relativa se interrelacionan, y se considera una enseñanza importante sobre la talidad.
