Tao Te Ching - Verse 42
Tao da a luz a Uno,
Uno da a luz a dos,
El Dos da a luz a Tres,
El Tres da a luz a todas las cosas universales.
Todas las cosas universales cargan con el Yin y abrazan el Yang.
El Yin y el Yang se mezclan y se mezclan entre sí para engendrar la armonía.
El Tao Te Ching y la cosmología taoísta
Esta sección del versículo 42 de De Lao Tse Tao Te Ching ( también conocido como Daode Jing ) ofrece una conocida interpretación deCosmología taoísta. Donde difiere de otras representaciones conocidas, por ejemplo, las ilustradas en el Taijitu Shuo o la Bagua - está en su tercer paso, cuando'El Dos da a luz al Tres'.
En la versión Taijitu Shuo de la cosmología taoísta, los Dos (Yin Qi y Yang Qi) dan a luz a la Cinco elementos , cuyas diversas combinaciones generan la diez mil cosas . En la interpretación del Bagua, los Dos (Yin y Yang) dan a luz al Yin Supremo, Yin Menor, Yang Supremo y Yang Menor, que luego se combinan para formar los ocho trigramas, como la base de las diez mil cosas (es decir, todos los fenómenos de el mundo manifiesto).
En el verso 42 del Tao Te Ching, sin embargo,'El Dos da a luz al Tres'.¿Qué es, entonces, este 'Tres' - del cual emergen entonces 'todas las cosas universales'? El comentario de Hu Xuezhi (en Revelando el Tao Te Ching) ofrece un portal encantador para explorar esta pregunta:
“El Tao da a luz al Qi Primordial (Uno), el Qi Primordial da a luz al Qi Yang Elemental y el Qi Yin Primario (Dos), el Qi Yang Elemental y el Yin Qi Primario se mezclan entre sí para formar el Qi Medio. El Qi medio es el estado en el que el Yin Qi elemental y el Yang Qi elemental se comunican entre sí sin conflicto. El Yang Qi elemental, el Yin Qi elemental y el Qi medio (Tres) dan origen a todas las cosas universales. Por lo tanto, todas las cosas cargan con el Yin y abrazan al Yang. La oposición y la unificación provocan el relativo equilibrio dinámico ”.
Echemos un vistazo más de cerca a este comentario, línea por línea.
Tao da a luz al Qi Primordial (Uno)
Esta es la forma en que el taoísmo expresa el surgimiento de la realidad vibratoria (aún no diferenciada) (es decir, espacio / tiempo) de un vacío primordial atemporal. los Pase misterioso se refiere también a esta puerta de enlace entre lo no manifiesto y lo manifiesto. En el lenguaje del cristianismo, este es el momento en que el'Viento / soplo de Dios barrió sobre la faz de las aguas'.En el lenguaje del budismo, este es el surgimiento de Rupakaya (cuerpos de forma) de la Dharmakaya (cuerpo de la verdad). Cómo sucede exactamente esto es el misterio de todos los misterios: siempre impermeable a la explicación conceptual, al que se accede solo de manera experiencial e intuitiva. Tal como se experimenta dentro del cuerpo humano, este 'Qi primigenio' se conoce de diversas formas como 'Qi prenatal' o 'Qi congénito'.
El Qi primordial da a luz al Yang Qi elemental y al Yin Qi elemental (dos)
Ésta es la manera en que el taoísmo expresa el surgimiento de la dualidad, de formas vibratorias diferenciadas o discriminadas. El Yang Qi elemental y el Yin Qi elemental juntos representan, por así decirlo, el dualismo arquetípico.
El Yang Qi elemental y el Yin Qi elemental se mezclan entre sí para formar el Qi medio. El Qi medio es el estado en el que el Yin Qi elemental y el Yang Qi elemental se comunican entre sí sin conflicto.
La descripción de Hu Xuezhi de 'Qi medio' será clave para comprender el 'Tres' de este verso y, para mi oído, es bastante profunda, ya que apunta a una percepción similar a la expresada por el Símbolo de Taiji . El Yang Qi elemental y el Yin Qi elemental, aunque representan la dualidad arquetípica inherente al mundo manifiesto, en realidad pueden coexistir pacíficamente, en lugar de fracturarse en un conflicto egoístamente polarizado (con su dinámica acompañante nacida de la habitual división consciente / inconsciente). En otras palabras, 'Mean Qi' apunta a la oposición dualista como un aspecto de la funcionalidad, más que de la identidad egoica.
El Yang Qi elemental, el Yin Qi elemental y el Qi medio (Tres) dan origen a todas las cosas universales.
En este punto de vista cosmológico, entonces, lo que da origen a 'todas las cosas universales' es el dualismo del Yang Qi elemental y el Yin Qi elemental, que se relacionan entre sí sin conflicto. De modo que tenemos el juego de los opuestos, necesario para el surgimiento de un mundo manifiesto, percibido como habitado por fenómenos más o menos distintos, que sigue siendo 'amigable' en el sentido de transparente a sus continuas transformaciones e interdependencia mutua. .
La discriminación perceptiva funciona designando a una entidad dada un nombre y diferenciando esa entidad nombrada en particular de todo lo que no es esa entidad. Pero las entidades funcionan dentro del mundo manifiesto solo en relación con otras entidades, no solo en términos de cómo se nombran inicialmente (como se describe en la oración anterior) sino también en términos de los efectos que tienen sobre otras entidades nombradas, efectos que sólo son posibles mediante su transformación y, por tanto, su imposibilidad de encontrarlos como entidades perpetuamente fijas. Por ejemplo: puedo cambiarte solo en la medida en que yo también, en el proceso, cambie.
Es esta danza de opuestos la que funciona como partera de la manifestación fenoménica y, al mismo tiempo, se expresa a través de los fenómenos del mundo, a través de 'todas las cosas universales'.
Por lo tanto, todas las cosas cargan con el Yin y abrazan al Yang. La oposición y la unificación provocan el relativo equilibrio dinámico.
El equilibrio dinámico relativo de las apariencias del mundo depende tanto de la oposición (es decir, distinción, discriminación, designación conceptual) como de la unificación (un arraigo común en Tao). En el lenguaje del budismo, una idea similar se expresa en el Corazón mañana como:'La forma es vacuidad, la vacuidad es forma, la vacuidad no es otra cosa que la forma, la forma no es otra que la vacuidad'.El Tao y las 'diez mil cosas' surgen en perpetua interdependencia.
