Hun & Po Alma Etérea y Corporal en el Taoísmo

Hun ('alma de nube') y Po ('alma blanca') son los nombres chinos para el alma etérea y corpórea, o conciencia sin forma y tangible, dentro de la filosofía, la medicina y la práctica taoísta chinas.

Hun y Po se asocian típicamente con el Cinco shen modelo de la Linaje Shangqing del taoísmo, que describe los 'espíritus' que residen en cada uno de los cinco órganos yin. Dentro de este contexto, el Hun (alma etérea) está asociado con el sistema de órganos del hígado y es el aspecto de la conciencia que continúa existiendo, en reinos más sutiles, incluso después de la muerte del cuerpo. El Po (alma corpórea) está asociado con el sistema de órganos del pulmón y es el aspecto de la conciencia que se disuelve con los elementos del cuerpo en el momento de la muerte.

En su artículo de dos partes publicado por Acupuntura hoy , David Twicken hace un buen trabajo al presentar no solo el modelo Five Shen, sino también otros cuatro, que juntos ofrecen puntos de vista a veces contrastantes y a veces superpuestos del funcionamiento de Hun y Po dentro de la mente del cuerpo humano. En este ensayo, examinaremos brevemente dos de estos cinco modelos y luego los pondremos en conversación con un modelo yóguico tibetano de dos aspectos de la mente que surgen mutuamente (es decir, 'permanecer' y 'moverse').

Hun & Po como conciencia tangible y sin forma

Más poéticamente, el funcionamiento de Hun y Po es descrito aquí por el Maestro Hu - un practicante de Shaolin qigong - como relacionado con la relación entre la conciencia sin forma y la conciencia tangible, la última perteneciente a las percepciones sensoriales, y la primera a los reinos más sutiles del surgimiento fenoménico asociado con el Tres tesoros :

Hun controla los espíritus yang en el cuerpo,
Po controla los espíritus yin en el cuerpo,
todos están hechos de qi.
Hun es responsable de toda la conciencia informe,
incluyendo los tres tesoros: jing, qi y shen.
Po es responsable de toda la conciencia tangible,
incluyendo las siete aberturas: dos ojos, dos orejas, dos orificios nasales, boca.
Por lo tanto, los llamamos 3-Hun y 7-Po.

El Maestro Hu continúa con una elaboración de estas dinámicas; y termina señalando que, como toda la existencia cíclica, la relación entre Hun y Po es un aparentemente 'ciclo sin fin', que es trascendido 'sólo por lo logrado', es decir, por el Inmortales (en su trascendencia de toda dualidad):

Como se manifiesta Po, aparece jing.
Debido al jing, Hun se manifiesta.
Hun provoca el nacimiento de shen,
por shen,
la conciencia surge,
debido a la conciencia, el Po vuelve a surgir.
Hun y Po, yang y yin y las Cinco Fases son ciclos sin fin,
solo los logrados pueden escapar de ella.

Los ciclos a los que se hace referencia aquí son 'infinitos' desde la perspectiva de una mente identificada dualísticamente con las formas y movimientos del mundo fenoménico. Como exploraremos más adelante en este ensayo, escapar de tal dilema tiene que ver con trascender todas las polaridades mentales y, en particular, la polaridad moverse / permanecer (o cambiar / no cambiar), a un nivel experiencial.

El marco Yin-Yang para comprender Hun & Po

Otra forma de entender Hun y Po es como una expresión de Yin y yang . Como señala Twicken, el marco Yin-Yang es el modelo fundamental de la metafísica china. En otras palabras: es entendiendo cómo el Yin y el Yang se relacionan entre sí (como que surgen mutuamente y son interdependientes) que podemos entender cómo, desde una perspectiva taoísta, todos los pares de opuestos 'bailan' juntos, como no -dos y no-uno: aparecer sin existir realmente como entidades fijas y permanentes.

En esta forma de ver las cosas, Po está asociado con Yin. Es el más denso o físico de los dos espíritus y también se conoce como el 'alma corpórea', ya que regresa a la tierra, disolviéndose en elementos burdos, en el momento de la muerte del cuerpo.

Hun, por otro lado, está asociado con Yang, ya que es el más ligero o sutil de los dos espíritus. También se le conoce como el 'alma etérea', y en el momento de la muerte abandona el cuerpo para fusionarse con reinos de existencia más sutiles.

En el proceso de cultivación taoísta, el practicante busca armonizar el Hun y el Po, de una manera que permita gradualmente que los aspectos Po más densos apoyen cada vez más plenamente los aspectos Hun más sutiles. El resultado de este tipo de proceso de refinamiento es la manifestación de una forma de ser y una forma de percibir conocida por los practicantes taoístas como 'el cielo en la tierra'.

Permanecer y moverse en la tradición de Mahamudra

En la tradición tibetana del Mahamudra (asociada principalmente con la Linaje Kagyu ), se hace una distinción entre losquedarsey elMovienteaspectos de la mente (conocidos también como elperspectiva mentaly elperspectiva del evento).

losquedarseaspecto de la mente se refiere más o menos a lo que a veces también se llama el capacidad de testificar . Es la perspectiva desde la cual se observa el surgimiento y disolución de diversos fenómenos (pensamientos, sensaciones, percepciones). Es el aspecto de la mente que tiene la capacidad de permanecer naturalmente 'continuamente presente' y no ser afectado por los objetos o eventos que surgen dentro de ella.

losMovienteEl aspecto de la mente se refiere a las diversas apariencias que, como olas en un océano, surgen y se disuelven. Estos son los objetos y eventos que parecen tener una duración de espacio / tiempo: un surgimiento, una permanencia y una disolución. Como tales, parecen sufrir cambios o transformaciones, en oposición a laquedarseaspecto de la mente, que no cambia.

Un practicante de Mahamudra se entrena, primero, en la capacidad de alternar entre estas dos perspectivas (quedarseyMoviente). Y luego, eventualmente, experimentarlos como que surgen simultáneamente e indistinguibles (es decir, no duales), en la forma en que las olas y el océano, como el agua, en realidad surgen mutuamente y son indistinguibles.

El taoísmo se encuentra con Mahamudra para una taza de té

La resolución de la polaridad de movimiento / permanencia, sugerimos, es básicamente equivalente - o al menos abre el camino para - la trascendencia de lo que el Maestro Hu llama la polaridad de conciencia tangible / conciencia informe; y la absorción del Po de vibración más densa en el Hun más sutil.

Para decirlo de otra manera: el Po corpóreo sirve al etéreo Hun - en el cultivo taoísta - en la medida en que las apariencias de la mente se vuelven conscientes de sí mismas, es decir, conscientes de su origen y destino en / como el Hun - como ondas que se vuelven conscientes de su naturaleza esencial como agua.