Historia del taoísmo a través de las dinastías

La historia del taoísmo, como la de cualquier tradición espiritual, es un entrelazamiento de eventos históricos registrados oficialmente y la transmisión de la experiencia interna que revelan sus prácticas. Por un lado, entonces, tenemos el despliegue, en el espacio y en el tiempo, de El taoísmo diversas instituciones y linajes, sus comunidades y Maestros, sus ermitaños y montañas sagradas . Por otro lado, tenemos la transmisión de la “Mente del Tao”, la esencia de la experiencia mística, la Verdad viva real que es el corazón de todo camino espiritual, que ocurre fuera del espacio y el tiempo. El primero se puede registrar, debatir y escribir sobre él, en artículos como este. Este último sigue siendo más esquivo: algo más allá del lenguaje, que debe experimentarse de forma no conceptual, el 'misterio de los misterios' al que se alude en varios textos taoístas. Lo que sigue es simplemente una interpretación de algunos de los importantes eventos históricos registrados por el taoísmo.

Dinastías Hsia (2205-1765 a. C.), Shang (1766-1121 a. C.) y Chou occidental (1122-770 a. C.)

Aunque el primero de los textos filosóficos del taoísmo, el de LaoziDaode Jing—No aparecería hasta el período de primavera y otoño, las raíces del taoísmo se encuentran en las culturas tribales y chamánicas de la antigua China, que se asentaron a lo largo del río Amarillo unos 1.500 años antes de esa época. loswu—Los chamanes de estas culturas— pudieron comunicarse con los espíritus de plantas, minerales y animales; entrar en estados de trance en los que viajaron (en sus cuerpos sutiles) a galaxias distantes, o profundamente en la tierra; y mediar entre los reinos humano y sobrenatural. Muchas de estas prácticas encontrarían expresión, más tarde, en los rituales, ceremonias y técnicas de Alquimia Interior de varios linajes taoístas.

El período de primavera y otoño (770-476 a. C.)

La escritura taoísta más importante: la de LaoziDaode Jing—Fue escrito durante este período. losDaode Jing( también deletreadoTao Te Ching ), junto conZhuangzi (Chuang Tzu)y elLiezi, comprenden los tres textos centrales de lo que se conoce como daojia o taoísmo filosófico. Existe un debate entre los estudiosos sobre la fecha exacta en queDaode Jingfue compuesto, y también sobre si Laozi (Lao Tzu) fue su único autor, o el texto fue un esfuerzo de colaboración. En cualquier caso, los 81 versos delDaode JingAbogamos por una vida de sencillez, vivida en armonía con los ritmos del mundo natural. El texto también explora las formas en que los sistemas políticos y los líderes podrían encarnar estas mismas cualidades virtuosas, proponiendo una especie de 'liderazgo ilustrado'.

El período de los estados en guerra (475-221 a. C.)

Este período, plagado de guerras intestinas, dio origen al segundo y tercer texto central del taoísmo filosófico: elZhuangzi (Chuang Tzu)y elLeizi (Lieh Tzu), nombrados en honor a sus respectivos autores. Una marcada diferencia entre la filosofía adoptada por estos textos y la planteada por Laozi en suDaode Jing, es que elZhuangziy elLeiziSugieren —quizás en respuesta al comportamiento a menudo salvaje y poco ético de los líderes políticos de la época— una retirada de la participación en las estructuras políticas, a favor de vivir la vida de un ermitaño o recluso taoísta. Si bien Laozi parecía bastante optimista acerca de la posibilidad de estructuras políticas que reflejaran los ideales del taoísmo, Zhuangzi y Leizi lo eran claramente menos, expresando la creencia de que separarse de la participación política de cualquier tipo era la mejor y quizás la única manera de que el iniciado taoísta cultivar la longevidad física y una mente despierta.

La dinastía Han del Este (25-220 d.C.)

En este período vemos el surgimiento del taoísmo como una religión organizada (Daojiao). En 142 EC, el adepto taoísta Zhang Daoling, en respuesta a una serie de diálogos visionarios con Laozi, estableció el 'Camino de los Maestros Celestiales' (Tianshi Dao). Los practicantes de Tainshi Dao trazan su linaje a través de una sucesión de sesenta y cuatro Maestros, el primero es Zhang Daoling y el más reciente, Zhang Yuanxian.

Las dinastías Ch'in (221-207 a. C.), Han (206 a. C. -219 d. C.), Tres Reinos (220-265 d. C.) y Chin (265-420 d. C.)

Los eventos importantes para el desarrollo del taoísmo durante estas dinastías incluyen:

* La aparición del fang-shi. Es en las dinastías Ch'in y Han cuando China emerge de su período de Estados Combatientes para convertirse en un estado unificado. Una implicación de esta unificación para la práctica taoísta fue el surgimiento de una clase de curanderos ambulantes llamados fang-shih, o 'maestros de fórmulas'. Muchos de estos adeptos taoístas, con entrenamiento en adivinación, medicina herbaria y técnicas de longevidad de qigong — durante el período de los Reinos Combatientes, habían funcionado principalmente como asesores políticos de los diversos estadistas en disputa. Una vez que China se unificó, fue su habilidad como sanadores taoístas la que tuvo una mayor demanda y, por lo tanto, se ofreció de manera más abierta.

* El budismo se lleva desde la India y el Tíbet a China. Esto comienza la conversación que daría lugar a formas de taoísmo con influencia budista (por ejemplo, la Escuela de la Realidad Completa) y formas de budismo con influencia taoísta (por ejemplo, el budismo Chan).

* El surgimiento del linaje taoísta Shangqing (Camino de la máxima claridad). Este linaje fue fundado por Lady Wei Hua-tsun y propagado por Yang Hsi. Shangqing es una forma de práctica altamente mística, que incluye la comunicación con los Cinco Shen (los espíritus de los órganos internos), viajes espirituales a los reinos celestes y terrestres y otras prácticas para realizar el cuerpo humano como el lugar de encuentro del Cielo y la Tierra. Tierra.

* La fundación de la tradición Ling-bao (Camino del Tesoro Numinoso). Las diversas liturgias, códigos de moralidad y prácticas que se encuentran en las escrituras Ling-bao, que aparecieron en los siglos IV-V d.C., formaron la base de un taoísmo de templo organizado. Muchas escrituras y rituales Ling-bao (por ejemplo, los que comprenden los ritos matutinos y vespertinos) todavía se practican en los templos taoístas en la actualidad.

* El primer Daozang. El canon taoísta oficial, o colección de escrituras y textos filosóficos taoístas, se llama Daozang. Ha habido una serie de revisiones del Daozang, pero el primer intento de crear una colección oficial de escrituras taoístas ocurrió en 400 EC.

La dinastía Tang (618-906 d.C.)

Es durante la dinastía Tang cuando el taoísmo se convierte en la “religión estatal” oficial de China y, como tal, se integra en el sistema judicial imperial. También fue la época del 'segundo Daozang', una expansión del canon taoísta oficial, ordenada (en el año 748 d.C.) por el emperador Tang Xuan-Zong.

Los debates patrocinados por la corte entre eruditos / practicantes taoístas y budistas dieron origen a la Escuela del Doble Misterio (Chongxuan), cuyo fundador se considera Cheng Xuanying. Si esta forma de práctica taoísta fue un linaje en toda regla, o más bien un estilo de exégesis, es un tema de debate entre los historiadores. En cualquier caso, los textos asociados con él llevan las marcas de un encuentro profundo con la incorporación de la doctrina budista de las dos verdades.

La dinastía Tang es quizás más conocida como un punto culminante para las artes y la cultura chinas. Este florecimiento de energía creativa dio a luz a muchos grandes poetas, pintores y calígrafos taoístas. En estas formas de arte taoístas encontramos una estética consistente con los ideales de simplicidad, armonía y sintonía con la belleza y el poder del mundo natural.

¿Qué es la inmortalidad? Esta fue una cuestión que recibió nueva atención por parte de los practicantes taoístas de esta época, lo que resultó en una distinción más clara entre las formas de alquimia 'externa' e 'interna'. Las prácticas de alquimia externa implicaban la ingestión de elixires de hierbas o minerales, con la esperanza de extender la vida física, es decir, volverse 'Inmortal' asegurando la supervivencia del cuerpo físico. Estos experimentos dieron como resultado, no pocas veces, la muerte por envenenamiento. (Un resultado bastante irónico, dada la intención de la práctica.) Las prácticas de alquimia interna se enfocaron más en cultivar la energía interna - los 'Tres Tesoros' - como una forma no solo de transformar el cuerpo, sino también, y más importante, de acceder a la ' Mente del Tao ”- ese aspecto del practicante que trasciende la muerte del cuerpo.

El período de las cinco dinastías y los diez reinos (906-960 d.C.)

Este período de la historia de China está marcado, una vez más, por una plétora inquietante de agitación política y caos. Un resultado interesante de esta confusión fue que un buen número de eruditos confucianos 'abandonaron el barco' y se convirtieron en ermitaños taoístas. En estos practicantes únicos se encarnó el entretejido de la ética confuciana, un compromiso taoísta por una vida sencilla y armoniosa (aparte de los disturbios de la escena política) y técnicas de meditación extraídas del budismo Chan.

Dinastía Song (960-1279 d.C.)

El 'tercer Daozang' de CE 1060 — que comprende 4500 textos — es un producto de esta época. La dinastía Song también se conoce como la 'era dorada' de la práctica de la alquimia interna. Tres importantes adeptos taoístas asociados con esta práctica son:

* Lu Dongbin , quien es uno de los Ocho Inmortales, y es considerado el padre de la práctica de la Alquimia Interior.

* Chuang Po-tuan: uno de los practicantes taoístas de Alquimia Interior más poderosos, conocido por su doble énfasis en el cultivo del cuerpo (a través de la práctica de Alquimia Interior) y la mente (a través de la meditación).

* Wang Che (también conocido como Wang Chung-yang), fundador de Quanzhen Tao (Escuela de Realidad Completa). La fundación de Quanzhen Tao, la principal forma monástica del taoísmo actual, puede verse como una consecuencia de la agitación política del período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, que (como se describió anteriormente) produjo practicantes influenciados por las tres religiones de China: taoísmo, Budismo y confucianismo. El enfoque de la Escuela de Realidad Completa es la Alquimia Interna, pero también incluye elementos de las otras dos tradiciones. Wang Che fue alumno de Lu Dongbin y de Zhongli Quan.

La dinastía Ming (1368-1644 d.C.)

La dinastía Ming dio a luz, en 1445 d.C., al 'cuarto Daozang' de 5300 textos. Es en este período que vemos un aumento en la magia / hechicería taoísta: rituales y prácticas enfocadas en aumentar el poder personal (ya sea para el practicante o para los emperadores Ming). Las prácticas taoístas se convirtieron en una parte más visible de la cultura popular, en forma de ceremonias patrocinadas por el estado, así como a través de un mayor interés en las escrituras de moralidad taoísta y las prácticas de cultivo físico como el qigong y el taiji.

La dinastía Ching (1644-1911 CE)

Los abusos de la dinastía Ming dieron lugar a una especie de 'reflexión crítica' asociada a la dinastía Ching. Esto incluyó un renacimiento, dentro del taoísmo, de prácticas más contemplativas, cuyo objetivo era cultivar la quietud y la armonía mental, en lugar del poder personal y las capacidades ocultas. De esta nueva orientación surgió una forma de Alquimia Interior asociada con el adepto taoísta Liu I-Ming, que entendía que el proceso de Alquimia Interior era principalmente psicológico. Mientras que Chuang Po-tuan puso el mismo énfasis en la práctica física y mental, Liu I-Ming creía que los beneficios físicos siempre eran simplemente un subproducto de la cultivación mental.

El período nacionalista (1911-1949 d. C.) y la República Popular de China (1949-presente)

Durante el período de la Revolución Cultural China, muchos templos taoístas fueron destruidos y monjes, monjas y sacerdotes taoístas encarcelados o enviados a campos de trabajo. En la medida en que el gobierno comunista consideraba las prácticas taoístas como una forma de “superstición”, estas prácticas estaban prohibidas. Como resultado, la práctica taoísta, en sus formas públicas, fue prácticamente eliminada en China continental. Al mismo tiempo, la Medicina China, cuyas raíces se encuentran en la práctica taoísta, se sometió a una sistematización patrocinada por el estado, cuyo resultado fue la MTC (Medicina Tradicional China), una forma de la medicina divorciada en gran parte de sus raíces espirituales. Desde 1980, la práctica taoísta es una vez más parte del panorama cultural chino y se ha extendido ampliamente a países mucho más allá de las fronteras de China.

Referencias y lecturas sugeridas

• Maspero, Henri.Taoísmo y religión china. Amherst: Prensa de la Universidad de Massachusetts, 1981.
• Miller, James.Taoísmo: una breve introducción. Oxford: One World Publications, 2003.
• Needham, Joseph.Ciencia y civilización en China. Cambridge: Cambridge University Press, 1976 y 1983.
• Wong, Eva.La guía Shambhala del taoísmo. Boston: Publicaciones Shambhala, 1997.