El cielo y el infierno en las primeras creencias hindúes

Aunque muchas religiones tradicionales enseñan que la existencia después de la vida en la tierra implica algún tipo de destino, ya sea un cielo que nos recompensa o un infierno que nos castiga, es cada vez más común en los tiempos modernos que las personas ya no tengan estas creencias literales. Sorprendentemente, temprano Hindúes fueron de los primeros en adoptar esta posición 'moderna'.

De vuelta a la naturaleza

Los primeros hindúes nunca creyeron en el cielo y nunca rezaron para obtener un lugar permanente allí. La concepción más temprana de una 'vida después de la muerte', digamos, Eruditos védicos , era la creencia de que los muertos se reúnen con la madre naturaleza y viven de alguna otra forma en esta tierra, tal como escribió Wordsworth, 'con rocas, piedras y árboles'. Volviendo a los primeros himnos védicos, encontramos una elocuente invocación al dios del fuego, donde la oración es asimilar a los muertos con el mundo natural:

'No lo quemes, no lo quemes, O Agni,
No lo consumas del todo; no lo aflijas ...
Que tu ojo vaya al sol
Al viento tu alma ...
O ve a las aguas si te conviene allí,
O permanecer con tus miembros en las plantas ... '
~ El Rig Veda

El concepto de cielo e infierno evolucionó en una etapa posterior en el hinduismo cuando encontramos enmiendas en los Vedas como 'Ve al cielo oa la tierra, según tu mérito ...'

Idea de inmortalidad

La gente védica estaba satisfecha con vivir su vida al máximo; nunca aspiraron a alcanzar la inmortalidad. Era una creencia común que a los seres humanos se les asigna un lapso de cien años de existencia terrenal, y la gente simplemente oraba por una vida saludable: '... No interpongan, oh dioses, en medio de nuestra existencia pasajera, infligiendo enfermedad en nuestro cuerpos.' (Rig veda) Sin embargo, con el paso del tiempo, la idea de la eternidad para los mortales evolucionó. Así, más adelante en el mismo Veda, llegamos a leer: '. . . Concédenos comida y que pueda obtener la inmortalidad a través de mi posteridad '. Sin embargo, esto podría interpretarse como una forma de 'inmortalidad' a través de la vida de los descendientes.

Si tomamos los Vedas como nuestro punto de referencia para estudiar la evolución del concepto hindú del cielo y el infierno, encontramos que aunque el primer libro del Rig Veda se refiere al 'cielo', es solo en el último libro que el término se convierte en significativo. Mientras que un himno en el Libro I delRig vedamenciona: '... los sacrificadores piadosos disfrutan de la residencia en el cielo de Indra ...', el Libro VI, en una invocación especial al Dios del fuego, apela a 'llevar a los hombres al cielo'. Incluso el último libro no se refiere al 'cielo' como un destino propicio para el más allá. La idea de la reencarnación y el concepto de alcanzar el cielo solo se popularizaron en el canon hindú con el paso del tiempo.

¿Dónde está el cielo?

Las personas védicas no estaban muy seguras sobre el lugar o entorno de este cielo o sobre quién gobernaba la región. Pero por consenso común, estaba situado en algún lugar 'allá arriba', y era Indra quien reinaba en el cielo y Yama quien gobernaba el infierno.

¿Cómo es el cielo?

En el cuento mítico de Mudgala y Rishi Durvasa, tenemos una descripción detallada de los cielos (en sánscrito 'Swarga'), la naturaleza de sus habitantes y sus ventajas y desventajas. Mientras los dos estaban en una conversación sobre las virtudes y el cielo, un mensajero celestial aparece en su vehículo celestial para llevar a Mudgala a su morada celestial. En respuesta a su pregunta, el mensajero da una explicación explícita del cielo. Aquí hay un extracto de esta descripción bíblica parafraseada por Swami Shivananada de Rishikesh:

'... El cielo está bien provisto de excelentes caminos ... Los Siddhas, los Vaiswas, los Gandharvas, los Apsaras, los Yamas y los Dhamas habitan allí. Hay muchos jardines celestiales. Aquí se divierten personas de actos meritorios. Ni hambre ni sed, ni calor, ni frío, ni pena ni fatiga, ni trabajo ni arrepentimiento, ni miedo, ni nada repugnante y desfavorable; ninguno de estos se encuentra en el cielo. Tampoco hay vejez ... Una fragancia deliciosa se encuentra en todas partes. La brisa es suave y agradable. Los habitantes tienen cuerpos resplandecientes. Los deliciosos sonidos cautivan tanto al oído como a la mente. Estos mundos se obtienen por actos meritorios y no por nacimiento ni por méritos de padres y madres ... No hay ni sudor ni hedor, ni excremento ni orina. El polvo no mancha la ropa. No hay inmundicia de ningún tipo. Las guirnaldas (hechas de flores) no se desvanecen. Excelentes prendas llenas de fragancia celestial que nunca se desvanecen. Hay innumerables coches celestiales que se mueven en el aire. Los habitantes están libres de envidia, dolor, ignorancia y malicia. Viven muy felices ... '

Desventajas del cielo

Después de la dicha del cielo, el mensajero celestial nos cuenta sus desventajas:

'En la región celestial, una persona, mientras disfruta de los frutos de actos que ya había realizado, no puede realizar ningún otro acto nuevo. Debe disfrutar de los frutos de la vida anterior hasta que estén completamente agotados. Además, es probable que fracase después de haber agotado completamente su mérito. Estas son las desventajas del cielo. La conciencia de los que están a punto de caer está estupefacta. También lo agitan las emociones. A medida que las guirnaldas de los que están a punto de caer se desvanecen, el miedo se apodera de sus corazones ... '

Descripción de Hell

EnEl MahabharataEl relato de Vrihaspati de 'las espantosas regiones de Yama' tiene una buena descripción del infierno. Él le dice al rey Yudhisthira: 'En esas regiones, oh rey, hay lugares que están llenos de todos los méritos y que son dignos de ser las moradas de las mismas deidades. Hay, de nuevo, lugares en esas regiones que son peores que los habitados por animales y pájaros ... '

“Nadie entre los hombres comprende su propia vida;
Llévanos más allá de todos los pecados '(Oración Védica)

Hay estipulaciones claras en elBhagavad Gitasobre el tipo de actos que pueden llevar a uno al cielo o al infierno: '. . . los que adoran a los dioses van a los dioses; . . . aquellos que adoran alBhutasVe a laBhutas; y los que me adoran, vienen a mí '.

Dos caminos al cielo

Desde los tiempos védicos, se cree que hay dos caminos conocidos hacia el cielo: la piedad y la rectitud, y las oraciones y los rituales. Las personas que eligieron el primer camino tenían que llevar una vida libre de pecado y llena de buenas acciones, y aquellos que tomaron el camino más fácil idearon ceremonias y escribieron himnos y oraciones para complacer a los dioses.

Justicia: ¡Tu único amigo!

Cuando, en elMahabharata, Yudhishthira le pregunta a Vrihaspati sobre el verdadero amigo de las criaturas mortales, el que lo sigue al más allá, Vrihaspati dice:

“Uno nace solo, oh rey, y uno muere solo; uno atraviesa solo las dificultades con las que se encuentra, y uno solo encuentra la miseria que le toca a uno. Realmente uno no tiene compañero en estos actos. . . Solo la justicia sigue al cuerpo que así es abandonado por todos. . . Alguien dotado de justicia alcanzaría ese fin elevado que está constituido por el cielo. Si está investido de injusticia, se va al infierno '.

Pecados y ofensas: Carretera al infierno

Los hombres védicos siempre tuvieron cuidado de no cometer ningún pecado, porque los pecados podían heredarse de los antepasados ​​y transmitirse de generación en generación. Por lo tanto, tenemos tales oraciones en elRig veda: '. . . Que el propósito de mi mente sea sincero; que no caiga en ningún pecado. . . Sin embargo, se creía que los pecados de las mujeres eran limpiados 'por su curso menstrual como un plato metálico que se limpia con cenizas'. Para los hombres, siempre hubo un esfuerzo consciente para hacer pasar las acciones pecaminosas como desviaciones accidentales. El séptimo libro de laRig vedadeja esto en claro:

—No es nuestra propia elección, Varuna, sino nuestra condición la causa de nuestro pecado; es lo que causa intoxicación, ira, juego, ignorancia; hay un mayor en las proximidades del menor; incluso un sueño es provocador de pecado '.

Como morimos

los Brihadaranyaka Upanishad nos cuenta lo que nos pasa inmediatamente después de la muerte:

'El extremo superior del corazón ahora se ilumina. Con la ayuda de esa luz, este yo se va, ya sea por el ojo, por la cabeza o por otras partes del cuerpo. Cuando se apaga, la fuerza vital lo acompaña; cuando la fuerza vital se apaga, todos los órganos la acompañan. Entonces el yo está dotado de una conciencia particular, y luego pasa al cuerpo que es traído a la luz por esa conciencia. Le siguen la meditación, el trabajo y las impresiones previas. ... Como hace y como actúa, así se convierte: el que hace el bien se vuelve bueno, y el que hace el mal se vuelve malo ... '