Desarrollo de la primacía papal

Hoy en día, el Papa es considerado generalmente como el jefe supremo de la Iglesia Católica y, entreCatólicos, como cabeza de la Iglesia cristiana universal. Aunque principalmente el obispo de Roma, es mucho más que simplemente 'el primero entre iguales', es también el símbolo vivo de la unidad decristiandad. ¿De dónde viene esta doctrina y cuán justificada está?

Historia de la primacía papal

La idea de que el obispo de Roma es la única persona que puede llamarse “papa” y preside toda la Iglesia cristiana no existía durante los primeros años o incluso siglos del cristianismo. Era una doctrina que se desarrolló gradualmente, añadiendo capa tras capa hasta que, finalmente, a todos les pareció una consecuencia natural de las creencias cristianas.

Los primeros movimientos en la dirección de la primacía papal se produjeron durante el pontificado de León I, también llamado León el Grande. Según Leo, el apóstol pedro continuó hablando con la comunidad cristiana a través de sus sucesores como obispo de Roma. El Papa Siricisus declaró que ningún obispo podría asumir el cargo sin su conocimiento (aunque tenga en cuenta que no exigió voz sobre quién se convertiría en obispo). No fue hasta que el Papa Símaco un obispo de Roma presumiría otorgar un palio (una prenda de lana usada por un obispo) a alguien fuera de Italia.

Concilio de Lyon

En el segundo Concilio Ecuménico de Lyon en 1274, los obispos declararon que la Iglesia Romana poseía “la suprema y plena primacía y autoridad sobre la Iglesia Católica universal”, lo que por supuesto le dio al obispo de la Iglesia Romana bastante poder. No fue sino hasta Gregorio VII que el título de “papa” se restringió oficialmente al obispo de Roma. Gregorio VII también fue responsable de expandir enormemente el poder del papado en asuntos mundanos, algo que también amplió las posibilidades de corrupción.

Esta doctrina de la primacía papal se desarrolló aún más en el Concilio Vaticano I que declaró en 1870 que 'en la disposición de Dios, la iglesia romana tiene la preeminencia del poder ordinario sobre todas las demás iglesias'. Este fue también el mismo consejo que aprobó el dogma de infalibilidad papal , decidiendo que la “infalibilidad” de la comunidad cristiana se extendía al mismo Papa, al menos cuando hablaba de cuestiones de fe.

Concilio Vaticano II

Los obispos católicos se apartaron un poco de la doctrina de la primacía papal durante el Concilio Vaticano II. Aquí optaron en cambio por una visión de la administración de la iglesia que se parecía un poco más a la iglesia durante el primer milenio: colegiada, comunitaria y una operación conjunta entre un grupo de iguales en lugar de una monarquía absoluta bajo un solo gobernante.

No llegaron a decir que el Papa no ejercía la autoridad suprema sobre la Iglesia, pero insistieron en que todos los obisposCuotaen esta autoridad. Se supone que la idea es que la comunidad cristiana es aquella que consiste en la comunión de iglesias locales que no renuncian por completo a su autoridad debido a la membresía en una organización más grande. Se concibe al Papa como un símbolo de unidad y una persona que se supone que debe trabajar para asegurar la continuación de esa unidad.

Autoridad del Papa

Naturalmente, existe un debate entre los católicos sobre el alcance de la autoridad de los papas. Algunos argumentan que el Papa realmente es como un monarca absoluto que ejerce una autoridad absoluta y al que se debe obediencia absoluta. Otros argumentan que disentir de los pronunciamientos papales no solo no está prohibido, sino que es necesario para una comunidad cristiana saludable.

Es mucho más probable que los creyentes que adoptan la posición anterior también adopten creencias autoritarias en el ámbito de la política; En la medida en que los líderes católicos fomentan tal posición, también están fomentando indirectamente estructuras políticas más autoritarias y menos democráticas. La defensa de esto se hace más fácil asumiendo que las estructuras autoritarias de la jerarquía son 'naturales', pero el hecho de que este tipo de estructura realmente evolucionó en la Iglesia Católica, y no existió desde el principio, socava completamente tales argumentos. Todo lo que nos queda es el deseo de algún ser humano de controlar a otros humanos, ya sea a través de creencias políticas o religiosas.