8 símbolos visuales taoístas importantes
Los más conocidos Taoísta El símbolo es el Yin-Yang: un círculo dividido en dos secciones giratorias, una negra y la otra blanca, con un círculo más pequeño del color opuesto ubicado dentro de cada mitad. El símbolo Yin-Yang también se puede encontrar incrustado dentro de una imagen taoísta más compleja llamada Taiji Tu, que es una representación visual de todos losCosmología taoísta. También dentro del Taiji Tu encontramos un símbolo de las interacciones entre los Cinco Elementos que producen las Diez Mil Cosas, es decir, todas las 'cosas' de nuestro mundo. Los Ba Gua son trigramas que representan varias combinaciones de Yin y Yang.
El diagrama maravillosamente intrincado llamado Neijing Tu mapea las transformaciones que ocurren dentro de los cuerpos de los practicantes de la Alquimia Interior. El He Tu y Luo Shu son importantes para comprender el Ocho meridianos extraordinarios —Los meridianos más importantes de Qigong práctica. El Lo Pan Compass es una de las principales herramientas de los practicantes de Feng Shui.
01 de 08Símbolo Yin-Yang
Danza de los opuestos del taoísmo El símbolo Yin-Yang: Danza de los opuestos. Wikimedia Commons
El símbolo Yin-Yang es uno con el que probablemente ya esté familiarizado. Representa la forma en que el taoísmo entiende los opuestos, p. Ej. masculino / femenino, claro / oscuro.
Para aprender más sobre varios aspectos del Yin-Yang y la filosofía taoísta que representa, recomendamos los siguientes ensayos:
- Introducción al símbolo Yin-Yang . Una mirada a lo que hace el enfoque del taoísmo para trabajar con opuestos, como una 'danza de opuestos' fluida y en constante cambio.
- Género y Tao . Una mirada más cercana a la polaridad masculino / femenino y el papel de la mujer en la práctica taoísta.
- Técnicas de procesamiento de polaridad. Prácticas específicas que utilizan el diario y la meditación para ayudarnos a relacionarnos con los opuestos de la manera sugerida por el símbolo Yin-Yang.
- Cosmología taoísta. ¿Cómo se relacionan el Yin y el Yang con el qi (chi), el Tao y los cinco elementos? Esta es la historia del taoísmo sobre la creación, el mantenimiento y la transformación continua del universo.
Taijitu Shuo
Una representación visual de la cosmología taoísta El Taijitu Shuo. Joseph Adler
El Taijitu Shuo, diagrama de la polaridad suprema, representa la totalidad de la cosmología taoísta y es similar en muchos aspectos al diagrama de Wu Ji.
El círculo único en la parte superior del Taijitu Shuo representa wuji, la atemporalidad indiferenciada. Lo que vemos a continuación es en realidad una versión preliminar del Símbolo Yin-Yang —Y representa el primer movimiento hacia la dualidad — el juego de Yin Qi y Yang Qi . De la combinación de Yin Qi y Yang Qi surgen los Cinco Elementos: Tierra, Metal, Agua, Madera y Fuego. De los Cinco Elementos nacen las 'miríadas de cosas' del mundo.
Los practicantes taoístas entran en un 'camino de retorno', un movimiento desde la miríada de cosas del mundo hacia el wuji. los Inmortales , o aquellos que han entrado en el Tao , son los que han completado este 'camino de retorno'.
Según Lu Jun Feng en 'Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: A Return To Oneness':
A través de la práctica llegué a comprender que el amor es la fuente de todo, el amor incondicional y desinteresado: el amor que es totalmente gratuito. Qi nació, fluyendo del amor incondicional. Desde la intemporalidad, desde wuji, qi creó el universo. A partir de una realidad indefinible, nacieron el yin y el yang, el mundo de la dualidad. Wuji se convirtió en taiji. Yin qi y yang qi se mezclaron y dieron a luz al universo. Es el qi el que creó el universo y es el amor incondicional el que dio origen al qi.03 de 08
Gráfico de cinco elementos
Tierra, Metal, Agua, Madera y Fuego Ciclos de Generación, Control y Desequilibrio de Cinco Elementos. Wikimedia Commons
Yin Qi y Yang Qi dan a luz a la Cinco elementos , cuyas diversas combinaciones producen laDiez mil cosas.
El funcionamiento de los Cinco Elementos se puede ver dentro del cuerpo humano, dentro de un ecosistema o dentro de cualquier otro sistema vivo. Cuando los elementos de un sistema están en equilibrio, los ciclos de generación y control funcionan para nutrirse y contener el uno al otro. Cuando los elementos están desequilibrados, 'sobreactúan' y / o se 'insultan' entre sí.
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Ba Gua
Los 'Ocho Símbolos' o 'Ocho Trigramas' Aquí, vemos los ocho trigramas del Ba Gua dispuestos alrededor de un Símbolo Yin-Yang. Elizabeth Reninger
La Unidad Indiferenciada, el Tao, se diferencia en Yang Supremo, Yang Menor, Yin Supremo, Yin Menor.
El Yang Supremo, el Yang Menor, el Yin Supremo y el Yin Menor se combinan de varias maneras para formar el Ba Gua, los 'Ocho Símbolos' o los 'Ocho Trigramas'. En los círculos de este diagrama están los nombres chinos de cada uno de los Trigramas. Cada Trigrama consta de tres líneas (de ahí el nombre: tri-gramo), ya sea discontinuas (las líneas Yin) o sólidas (las líneas Yang). Los Trigramas en combinaciones de dos componen los 64 hexagramas delI Ching (Yi Jing)—Una escritura principal y técnica de adivinación del taoísmo.
El orden de los Ocho Trigramas viene en dos arreglos básicos: el Bagua temprano o anterior al cielo; y el Bagua posterior o posterior al cielo. El Bagua anterior al cielo representa influencias celestiales. El Bagua posterior al cielo representa las influencias terrenales. Según el taoísmo, nuestro trabajo como humanos es alinearnos inteligentemente (a través de los principios revelados por el I Ching y prácticas como el Feng Shui y Qigong ) para que podamos obtener el mayor beneficio de las influencias celestiales y terrenales.
05 de 08Lo Pan Compass
Bodegón de Luo Pan (Lo P'an), brújula Feng Shui.
Asia Images Group / Getty Images
El Lo Pan Compass es uno de Feng Shui herramientas más complejas. Alrededor de un centro que alberga una brújula hay muchos anillos, cada uno con un sistema de orientación único.
Los practicantes de Feng Shui utilizan la brújula Lo Pan para orientar y evaluar un sitio (una casa, un negocio o un terreno) para el que se ha solicitado una consulta de Feng Shui. De la misma manera que hay muchas escuelas diferentes de Feng Shui, también hay muchas variedades diferentes de Lo Pan Compasses.
Lo que tienen en común las brújulas Lo Pan es que cada una tiene un centro que contiene una brújula magnética, alrededor de la cual hay varios anillos. Cada anillo contiene un sistema de orientación particular, por ejemplo: el anillo 1 generalmente contiene el Ba Gua antes del cielo; y Ring 2 el Ba Gua post-cielo. El anillo 3 generalmente contiene las '24 montañas '(también conocidas como las 24 estrellas en el cielo o Direcciones o Shen), que son una combinación de trigramas, tallos celestiales (del sistema Luo Shu) y ramas terrestres. Es probable que el anillo más externo (el Anillo 20 en muchos sistemas) contenga las lecturas presagiosas del I Ching de los 64 hexagramas.
06 de 08Diagramas de He Tu & Luo Shu
Diagramas de He Tu y Luo Shu. Sun Yu-li
La leyenda dice que Fu Xi , el Soberano Celestial a quien se le atribuye el descubrimiento del Ba Gua, también encontró el diagrama He Tu en algún momento de la dinastía Xia.
Refiriéndose al diagrama He Tu, David Twicken escribió:
Este modelo cosmológico taoísta contiene emparejamientos energéticos que pueden usarse para identificar relaciones en la práctica de acupuntura . Desde la perspectiva de los ocho canales extraordinarios, He Tu proporciona la teoría de los pares acoplados.
En el centro hay cinco puntos. Cinco representa el centro, núcleo, yuan o primordial; Los patrones numéricos en cada dirección son múltiplos de cinco, que es el elemento Tierra. Este diagrama revela que todos los elementos, números y direcciones se originan en el centro o en la tierra.
Varias combinaciones de He Tu crean los otros cuatro elementos y forman la base de la Ocho canales extraordinarios pares acoplados.
Si bien a Fu Xi se le atribuyó el descubrimiento del diagrama He Tu, fue Yu el Grande que recibió el Diagrama Luo Sho como recompensa del cielo, como lo describe el Sr. Twicken:
Yu el Grande fue recompensado por el Cielo por sus muchas contribuciones positivas a la humanidad. Del río apareció un dragón-caballo con unas marcas especiales en el lomo. Esas marcas son Luo Shu. El Luo Shu tiene muchas aplicaciones en las artes taoístas; por ejemplo, el feng shui de las estrellas voladoras, la teoría del reloj de los meridianos, la astrología de las nueve estrellas y la alquimia interna de neidan.07 de 08
Nei Jing Tu
La ilustración del período Qing de la circulación interna El Nei Jing Tu. Wikimedia Commons
El Nei Jing Tu representa las transformaciones que ocurren dentro de los cuerpos de alquimia interior practicantes.
El borde derecho del Nei Jing Tu representa la columna vertebral y el cráneo. Las escenas representadas en diferentes niveles a lo largo de la columna son cambios alquímicos que ocurren dentro de los campos de la dantianos o chakras .
El espacio frente al coxis y el sacro se conoce, en el yoga taoísta, como la Urna Dorada. En las tradiciones del yoga hindú, se lo conoce como el hogar de Kundalini Shakti, una energía que, cuando está inactiva, se encuentra enrollada como una serpiente en la base de la columna vertebral. Cuando se despierta, inicia las transformaciones energéticas representadas en el Nei Jing Tu.
08 de 08Tiras de bambú de Guodian
Las tiras de bambú de Guodian. www.daoistcenter.org
Uno de los acontecimientos más emocionantes de este siglo, tanto para los eruditos como para los practicantes taoístas, ha sido el descubrimiento de las tiras de bambú de Guodian.
El número de tiras de bambú de Guodian es de aproximadamente 800, y juntas contienen aproximadamente 10,000 caracteres chinos. Algunas de las tiras comprenden la versión más antigua existente de Laozi. Daode Jing . Las tiras restantes contienen los escritos de discípulos confucianos.
Escribiendo para la Harvard Gazette, Andrea Shen capturada un poco de la emoción que rodea al descubrimiento de las tiras de bambú de Guodian:
Cerca de un río en Guodian, China, no lejos de una casa de campo hecha de tierra y cubierta de paja con paja, los arqueólogos chinos descubrieron en 1993 una tumba que data del siglo IV a. C.
La tumba era un poco más grande que el ataúd y el sarcófago de piedra que había dentro. Esparcidas por el suelo había tiras de bambú, anchas como un lápiz y hasta el doble de largas. En un examen más detenido, los académicos se dieron cuenta de que habían encontrado algo notable.
'Esto es como el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto' ...
Estos textos alteran radicalmente la comprensión de los académicos de no solo los principios y la relación entre el taoísmo y el confucianismo, dos corrientes principales del pensamiento chino; afectan nuestra comprensión de la filología china y reabren el debate sobre las identidades históricas de Confucio y Laozi.
